Durante um bom tempo, sempre se falou dos irmãos Boff — Clodovis e Leonardo — como uma unidade. Chegaram a ser a face mais conhecida e midiática da Teologia da Libertação. Escrevo “a face”, no singular, porque, de fato, quem aparecia era Leonardo, que já foi frei. O irmão permanecia mais ou menos na obscuridade. Creio que estudasse, enquanto o outro escrevia livros, dava palestras, entrava em confronto com a Santa Sé, virava celebridade — até ser condenado ao “silêncio obsequioso” por algum tempo. Leonardo continua por aí. É um dos pilares de certa “igreja católica”, em minúsculas mesmo, que substituiu o dogma da Cruz pelo dogma da luta de classes.

Pois saibam que Clodovis, o que estudava enquanto o irmão falava, rompeu com a Teologia da Libertação — que chamo de “Escatologia da Libertação”. Não sei se ele gostaria de dar ao que fez um outro nome, mas é rompimento, sim, como está claro no longo texto que escreveu a respeito.

Assim ele próprio sintetiza o artigo:
Síntese: Quer-se mostrar aqui que a Teologia da Libertação partiu bem, mas, devido à sua ambigüidade epistemológica, acabou se desencaminhando: colocou os pobres em lugar de Cristo. Dessa inversão de fundo resultou um segundo equívoco: instrumentalização da fé “para” a libertação. Erros fatais, por comprometerem os bons frutos desta oportuna teologia. Numa segunda parte, expõe-se a lógica da Conferência de Aparecida, que ajuda aquela teologia a “voltar ao fundamento”: arrancar de Cristo e, a partir daí, resgatar os pobres.
Queremos aqui, numa primeira parte, fazer um questionamento de fundo da Teologia da Libertação (=TdL). A intenção não é desqualificar a TdL, mas, antes, defini-la de modo mais claro e refundá-la sobre bases originárias. Só assim se podem garantir seus ganhos inegáveis e seu futuro.
Apresentaremos, num segundo momento, a lógica que o Documento de Aparecida pôs em operação. Entendemos mostrar por aí como a TdL pode ser reconduzida aos seus fundamentos, ser incorporada num horizonte mais amplo e, assim, assegurar o que ela tem de melhor.
Reconhecemos que a análise que faremos da TdL é um tanto trabalhosa e sinuosa, enquanto a de Aparecida é mais fluente e linear. De todos os modos, andaremos aqui a grandes passadas, sem podermos explicar tudo e nem nos determos em detalhes.

Adiante, escreve Clodovis, professor na Pontifícia Universidade Católica do Paraná, sobre o que chamo substituição do dogma da cruz pelo dogma da luta de classes:

Que acontece então na prática teórica da TdL? Acontece uma “inversão” de primado epistemológico. Não é mais Deus, mas o pobre, o primeiro princípio operativo da teologia. Mas, uma inversão dessas é um erro de prioridade; por outras, é um erro de princípio e, por isso, de perspectiva. E isso é grave, para não dizer fatal.
Que o pobre seja um princípio da teologia ou uma perspectiva (ótica ou enfoque), é possível, legítimo e mesmo oportuno. Mas apenas como princípio segundo, como prioridade relativa. Se assim é, a teologia que arranca daí, como é a TdL, só pode ser um “discurso de segunda ordem”, que supõe em sua base uma “teologia primeira”.
Contudo, não parece que a TdL tenha essa consciência, pois se pensa, para todos os efeitos, como uma teologia inteira à parte, substituindo ou dispensando a “teologia primeira” e fundindo ou, melhor, confundindo o nível “transcendental” com o “categorial”. Em sua prática teórica, continua a pôr o “pobre” como seu princípio, centro e fim. E ainda que não o faça com plena consciência e consentimento epistemológico, o resultado, na prática, é o mesmo, e isso, como dissemos, por causa da ambigüidade com que esta questão essencial é aí tratada.
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