A imagem é chocante. Aquele vídeo da mulher fanática invadindo uma pequena loja, em Arraial d’Ajuda, e agredindo a lojista judia. O que surpreendeu foi o dia seguinte. “Não sou antissemita”, disse a agressora. Seria o quê, exatamente? Vai aí a imagem trágica de uma doença do nosso tempo. A doença que leva militantes a achar boa a ideia de boicotar empresas judias. O gosto amargo daquelas manifestações de dezenas de grupos acadêmicos de Harvard, acusando Israel como “inteiramente responsável” pelo barbarismo contra seu próprio território. Ou quem sabe a constatação irônica do jornalista David Herman, de vivermos um tempo em que “você pode pedir genocídio contra os judeus, mas está frito se discutir a questão dos direitos trans”.

Não me surpreendo. São as hierarquias da cultura. Sempre convivemos com a ideia da “barbárie tolerável”, e não haveria de ser diferente, agora. Quando o grupo palestino Setembro Negro fez aquele atentado na Olimpíada de Munique, em 1972, sequestrando e matando onze atletas e dirigentes israelenses, algo parecido aconteceu. Jean-Paul Sartre escreveu um texto dizendo que havia uma “guerra” entre Israel e os palestinos e que “a única arma dos palestinos é o terrorismo”. “Uma arma terrível”, reconheceu, mas “a única que os pobres oprimidos” poderiam usar para “mostrar sua coragem e seu ódio”.

Ninguém, que eu saiba, fez uma defesa assim tão explícita do terrorismo, por agora, como Sartre. Mas andamos muito perto disso. Foi este o tema de um artigo duro escrito pelo historiador Niall Ferguson. O artigo faz referência a um livro clássico de Julien Benda, no entreguerras, A Traição dos Intelectuais, sugerindo uma não tão sutil semelhança da atual inclinação política de boa parte da academia americana, e sua relativização do terrorismo, com a capitulação do mundo universitário alemão ao nazismo, nos anos 1930. “Apenas se nossas grandes universidades conseguirem restabelecer a separação entre a ciência e a política”, diz ele, “terão a certeza de evitar o destino de Marburg e Königsberg”. Ferguson exagera.

É falta de senso de proporção comparar o que se passa no mundo woke atual com a Alemanha nazista. Ferguson acerta quando faz uma referência a Weber. Mais especificamente, ao discurso “A Ciência como Vocação”, dado em Munique, no final da I Guerra Mundial. Seu argumento era de que ciência e política são terrenos essencialmente distintos. A ciência deseja a verdade. É sua paixão. Diante de novas evidências, o cientista precisa estar disposto a “trair” sua hipótese, ou sua tese por inteiro, desde que isso o faça chegar mais perto da verdade. A política inverte a equação: seu problema é como fazer a realidade convergir em uma certa direção. Seu foco é a “missão”, não a verdade. Por isso essas coisas jamais deveriam se misturar.

Ferguson sugere que tudo piorou na última década, com seus cancelamentos, sua paranoia em torno das “microagressões”, o reino dos ativistas nas universidades e as hordas de valentões de sofá, nas redes sociais. Seu erro é imaginar que os intelectuais tenham “traído” um pacote de valores associados à liberdade individual, ao qual nunca juraram fidelidade. Por vezes esquecemos que a grande tradição liberal que vem de Montaigne, Locke, Madison, Voltaire ou John Stuart Mill expressa apenas um pedaço da formação moderna. É sua a base de valores que Ferguson sugere ter sido traída, nestes tempos difíceis, por boa parte do nosso progressismo intelectual. Seu exemplo talvez mais eloquente seria aquela frase da reitora de Harvard, Claudine Gay, no Congresso americano, dizendo que dependeria do “contexto” punir uma defesa do genocídio de judeus, na universidade. A traição é o duplo padrão. O fato óbvio que ela não flexibilizaria em relação a outros grupos humanos, sejam mulheres, negros, indígenas, pessoas trans, um tipo de violência que ela friamente relativizou em relação aos judeus.

“Sempre convivemos com a intolerável tese da ‘barbárie aceitável’ ”

Não acho que seja um bom caminho julgar uma frase, de modo isolado, em um debate difícil. O que de fato incomoda é uma mistura do duplo padrão, no julgamento, com uma difusa relativização do terrorismo, a que tantas vezes assistimos. Thomas Sowell capturou bem o problema, em sua “Sociologia dos Intelectuais”, sugerindo que ao menos uma parte desse problema se deve ao tipo de relação que os intelectuais estabelecem com a verdade. A lógica é próxima à de Weber. Se um engenheiro erra no cálculo de uma viga de concreto, o edifício desmorona, e ele será processado. Vale o mesmo para um médico-cirurgião. Nada disso se passa com os intelectuais, chamados a falar sobre infinitos assuntos, sobre os quais entendem muito pouco (a economia é o caso mais óbvio), ou sobre os quais costumam ter ideias preconcebidas. E tudo bem. Foi assim que Sartre pôde atestar “a mais completa liberdade de pensamento” na União Soviética e o Hamas pôde surgir como um legítimo grupo de resistência contra uma potência opressora. E, igualmente, tudo bem. O erro de Sowell talvez seja o de confundir a atividade intelectual com um tipo de “sabedoria” para julgar com base em critérios e bom senso. E em especial reconhecer, à moda socrática, aquilo que não se sabe. E que, portanto, não se deve julgar.

O problema é de fundo ético. Quando Albert Camus lançou seu O Homem Revoltado, em 1951, irritou Sartre e boa parte da intelligentsia francesa ao sugerir que a “revolta” deveria se dirigir contra toda forma de opressão, independentemente de onde viesse. Camus foi chamado de “idealista”. Adepto de uma “moral de cruz vermelha”. O próprio Sartre entrou em campo, dizendo que vivíamos em um “mundo dividido” e que era preciso escolher entre a adesão ao sovietismo ou a “fuga”. A indiferença diante da “opressão”. Era precisamente a armadilha fácil na qual Camus se recusava a cair. Em seu caderno de notas, ele reconhece sua solidão. Em uma carta à esposa, Francine, diz estar “pagando caro por aquele livro”, sobre o qual reconhece suas dúvidas. “Tenho dúvidas sobre mim mesmo”, escreve. Tivesse apenas certezas, é provável que estivesse ao lado de Sartre, marchando em algum pelotão intelectual.

Camus havia sido um dos poucos intelectuais franceses a acolher o dissidente polonês Czesław Miłosz. Miłosz depois ganharia o Nobel de Literatura e deixaria um relato duríssimo sobre o comunismo na Polônia. Fez o mesmo com dissidentes de todos os lados, agindo como um equilibrista, na corda bamba, sem rede de proteção. Sua lição foi exatamente aquela esquecida por Claudine Gay e boa parte da militância acadêmica, por estes meses: a recusa do duplo padrão. Foi também a mensagem que Niall Ferguson buscou retomar: a de que a “rebeldia” não significa adesão a esta ou aquela posição política, mas o oposto: a fidelidade a um conjunto de valores e critérios que devem valer para todos, sem exceção. E cuja defesa, não raro, implica a mais profunda solidão. Um lugar incômodo, mas talvez o único a que a passagem do tempo pode conceder um secreto sentido de honra.

Fernando Schüler é cientista político e professor do Insper

Os textos dos colunistas não refletem, necessariamente, a opinião de VEJA

Publicado em VEJA de 9 de fevereiro de 2024, edição nº 2879

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